在中华民族有声文化的百花园中，有一朵灿烂夺目的花朵——侗族大歌。其优美的旋律、自由的节奏、自然天成的和声，体现了东方独特的音乐形态、审美意识和思维认知方式。

　　侗族大歌至少成熟于宋代，宋代陆游的《老学庵笔记》就有相关的描述。此前，侗族大歌一直深藏在山高林密、流水潺潺的黔、桂、湘相交的都柳江流域。20世纪50年代，侗族大歌被音乐界偶然发现，后被发掘收集、记录整理，逐渐从深山走向全国、走向世界。2006年，侗族大歌被列入我国第一批国家级非物质文化遗产名录。2009年，贵州侗族大歌被列入联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录”。

　　“众低独高，一领众和”

　　独树一帜的艺术特色

　　1953年，在第一届全国民间音乐舞蹈会演的舞台上，来自贵州省黎平县的侗族女歌手吴培新、吴惜花、吴秀美等表演了侗族大歌，立即轰动首都音乐界。其后，贵州音乐家薛良撰写《侗家民间音乐的简单介绍》一文，刊载于1953年12月的《人民音乐》上，明确提出我国民族民间音乐中存在着多声部民歌，有力地驳斥了西方音乐界认为中国没有多声部音乐的偏见。侗族大歌由此走出深闺，一步步走向全国、走向世界，被更多人了解，让更多人为之陶醉。

　　传统侗族大歌独有的演唱特色是“众低独高，一领众和”。这是指演唱时由多人演唱伴奏型长音的低声部，一至三位嗓音较好的歌手轮换着领唱高声部。传统的侗族大歌歌队人数一般在10人左右，以保证演唱时声音效果的均衡。有学者总结侗族大歌的和声方法类似于树木，低声部是粗壮的树干，高声部是树枝和树杈，高声部是从低声部派生出来的。后来侗族大歌在发展过程中演唱队伍不断壮大，但“众低独高，一领众和”的特点被一直保留下来。

　　自然生态为侗族大歌提供了丰富的原始素材。侗族人民主要聚居在山川秀丽、丛林繁茂的贵州高原山区，以大散居和小聚居的形式居住在万山丛岭的坝子盆地中。在这种自然环境中，人们模仿自然界的蝉鸣鸟叫、松涛回声。虫鸣鸟叫的高音和潺潺流水的低音，构成侗族大歌高音和低音的不同声部。因此，自然生态是侗族大歌多声部和复调音乐的自然生态基础。

　　取材于自然，在“众低独高，一领众和”中做到和谐与唯美，构成侗族大歌抒情优美、自然朴素、自由细腻的旋律风格特征，这也是侗族大歌独树一帜的艺术特色。

　　“饭养身，歌养心”

　　用歌声传承民族文化

　　侗家有句谚语叫“饭养身，歌养心”，唱歌在侗族人民的生产、生活中占有十分重要的地位。民歌也是侗族人民传承文化的重要载体。人们可以从中认识天地万物，获知生产生活的常识，了解社会的道德规范和行为准则。“以歌传文”，是侗族大歌不可或缺的社会功能和传承动力。

　　侗族大歌有着独特的传唱方式。过去侗族聚居村寨都有自己的歌队，最齐全的有儿童歌队、少年歌队、青年歌队、中年歌队和老年歌队，每支歌队一般有十余人，这是侗族大歌常态化的演唱规模。每一支歌队至少有一位歌师负责教歌并指导歌队练习，不过都是业余性质，并没有报酬。歌师一般年轻时都是歌队中的佼佼者，不仅能唱，还要会编、会教，因此也备受寨子里百姓的尊敬，被认为是当地文化的继承者和传播者。

　　夜幕降临，劳作了一天的村民三俩相约，聚于堂屋或鼓楼之中唱歌，歌者、听众皆陶醉其中，这是一幅多么温馨美妙的画面。歌师和歌队构成了一个自发组成的传承体系，侗族大歌就是这样以老带新、以大带小，代代传承。

　　今年已是80岁高龄的吴品仙是侗族大歌国家级代表性传承人，她的老家黎平县永从镇三龙村，是一片让她一生魂牵梦萦、眷恋不舍的土地。吴品仙4岁起开始跟着奶奶、父母学唱侗歌。耳濡目染下，她练就了一副天籁般的嗓子，并以记忆力惊人在小伙伴中脱颖而出。1958年，她被选入黎平侗族民间合唱团，并被著名词作家范禹引荐到中央民族歌舞团工作。后因思乡心切，她又回到贵州黔东南州歌舞团，利用工作之余开始在家乡和附近村寨义务教歌、传歌。鼓楼、堂屋、田间、学校，到处都活跃着她的身影。她还到湖南、广西等侗族聚居村寨教唱侗歌。40余年间，她教过的学生达2000余人，甚至还有外国友人。成为侗族大歌国家级代表性传承人后，吴品仙在村里开设传习所，组织歌队，至今三龙侗寨已有9支不同年龄段的歌队。

　　永从镇三龙小学音乐老师吴安兰是吴品仙众多弟子中的一个，她师从吴品仙学歌已有十余年，并在课堂上教孩子们唱侗族大歌。这样的传承让吴品仙感到很欣慰。她相信，孩子们会把侗族大歌这个“传家宝”一代一代地传承下去，让那流传了千百年的歌声永远萦绕在绿水青山之间，伴随着各族儿女走向新的未来。

　　“传”“承”互动

　　构建一种共享式的传承模式

　　所谓传承，实际上是一个互动的关系，有“传”无“承”，抑或是有“承”无“传”，都不可能使文化流传下去。近年来，党和国家高度重视民族文化的保护传承，在“传”的方面做了许多行之有效的工作，比如资料的收集、整理和出版，对优秀民族文化的大力宣传，传承人、传习所的设立等。在实际工作中，在“承”的方面下功夫尤其重要，也就是解决好由谁来“承”、怎样来“承”的问题。

　　在民间自然的传承系统出现断裂危机时，推动优秀民族民间文化进校园、进课堂，无疑为其传承开辟了一条新的道路。从20世纪80年代起，一些侗族大歌主要流行区域开始把侗族大歌引进小学和中学课堂，部分高校也启动了侗族大歌（包括其他民间音乐）专业教学项目。贵州大学艺术学院、贵州民族大学音乐舞蹈学院还先后开办了侗歌、芦笙、少数民族歌舞等专业，开启民族文化传承的新渠道。

　　作为全世界的非物质文化遗产，侗族大歌是全人类的共同财富，应得到共同演唱、共同传播、共同传承，构建起一种共享式的传承模式。

　　在侗族大歌的传承中，我们要努力使其深入各族人民的心中，让更多人成为侗族大歌的创编者、演唱者、传播者和传承者。同时，侗族大歌也要积极“走出去”，扩大其自身的影响。从1953年侗族大歌首次登上首都的大舞台，到1986年首次走出国门亮相法国巴黎金秋艺术节，从田间地头到世界舞台，侗族大歌一次次技惊四座，惊艳众人。如今，我们还要发挥互联网传播优势，在“输出”中更好地体现侗族大歌的历史价值、文化价值和审美价值；要发挥文旅融合效力，充分挖掘、整合侗族大歌流传地域的风俗民情、节庆习俗等，围绕“侗族大歌”这张亮丽的名片，打造淳朴和谐、安居乐业的家园，让优秀民族文化更加光彩夺目。

　　（来源：中国民族报　作者：张泉）